إن يد الله تزجي السحاب وتدفعه من مكان إلى مكان.ثم تؤلف بنيه وتجمعه، فإذا هو ركام بعضه فوق بعض. فإذا ثقل خرج منه الماء، والوبل الهاطل، وهو في هيئة الجبال الضخمة الكثيفة، فيها قطع البرد الثلجية الصغيرة.. ومشهد السحب كالجبال لا يبدو لراكب الطائرة وهي تعلو فوق السحب أو تسير بينها، فإذا المشهد مشهد الجبال حقًا، بضخامتها، ومساقطها، وارتفاعاتها وانخفاضاتها. وإنه لتعبير مصور للحقيقة التي لم يرها الناس، إلا بعد ما ركبوا الطائرات.وهذه الجبال مسخرة بأمر الله، وفق ناموسه الذي يحكم الكون؛ ووفق هذا الناموس يصيب الله بالمطر من يشاء، ويصرفه عمن يشاء.. وتكملة المشهد الضخم:
{يكاد سنا برقه يذهب بالأبصار} ذلك ليتم التناسق مع جو النور الكبير في الكون العريض، على طريق التناسق في التصوير.ثم مشهد كوني ثالث: مشهد الليل والنهار:
{يقلب الله الليل والنهار إن في ذلك لعبرة لأولي الأبصار}.والتأمل في تقلب الليل والنهار بهذا النظام الذي لا يختل ولا يفتر يوقظ في القلب الحساسية وتدبر الناموس الذي يصرف هذا الكون والتأمل في صنع الله. والقرآن يوجه القلب إلى هذه المشاهد التي ذهبت الألفة بوقعها المثير؛ ليواجه القلب هذا الكون دائمًا بحس جديد، وانفعال جديد. فعجيبة الليل والنهار كم شاقت القلب البشري، وهو يتأملها أول مرة. وهي هي لم تتغير؛ ولم تفقد جمالها وروعتها. إنما القلب البشري هو الذي صدئ وهمد، فلم يعد يخفق لها. وكم ذا نفقد من حياتنا، وكم ذا نخسر من جمال هذا الوجود، حين نمر غافلين بهذه الظواهر التي شاقت حِسَّنَا وهي جديدة. أو وحِسُّنا هو الجديد!والقرآن يجدد حِسَّنَا الخامد، ويوقظ حواسنا الملول. ويلمس قلبنا البارد. ويثير وجداننا الكليل؛ لنرتاد هذا الكون دائمًا كما ارتدناه أول مرة. نقف أمام كل ظاهرة نتأملها، ونسألها عما وراءها من سر دفين، ومن سحر مكنون. ونرقب يد الله تفعل فعلها في كل شيء من حولنا، ونتدبر حكمته في صنعته، ونعتبر بآياته المبثوثة في تضاعيف الوجود.إن الله سبحانه يريد أن يمن علينا، بأن يهبنا الوجود مرة كلما نظرنا إلى إحدى ظواهره؛ فاستعدنا نعمة الإحساس بها كأننا نراها أول مرة. فنظل نجد الكون مرات لا تحصى. وكأننا في كل مرة نوهبه من جديد؛ ونستمتع به من جديد.وإن هذا الوجود لجميل وباهر ورائع. وإن فطرتنا لمتوافقة مع فطرته، مستمدة من النبع الذي يستمد منه، قائمة على ذات الناموس الذي يقوم عليه. فالاتصال بضمير هذا الوجود يهبنا أنسًا وطمأنينة، وصلة ومعرفة، وفرحة كفرحة اللقاء بالقريب الغائب أو المحجوب!وإننا لنجد نور الله هناك. فالله نور السماوات والأرض.. نجده في الآفاق وفي أنفسنا في ذات اللحظة التي نشهد فيها هذا الوجود بالحس البصير، والقلب المتفتح، والتأمل الواصل إلى حقيقة التدبير.لهذا يوقظنا القرآن المرة بعد المرة، ويوجه حسنا وروحنا إلى شتى مشاهد الوجود الباهرة، كي لا نمر عليها غافلين مغمضي الأعين، فنخرج من رحلة الحياة على ظهر هذه الأرض بغير رصيد. أو برصيد قليل هزيل.ويمضي السياق في عرض مشاهد الكون، واستثارة تطلعنا إليها فيعرض نشأة الحياة، من أصل واحد، وطبيعة واحدة، ثم تنوعها، مع وحدة النشأة والطبيعة:
{وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ ماءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللَّهُ ما يَشاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ}.وهذه الحقيقة الضخمة التي يعرضها القرآن بهذه البساطة، حقيقة أن كل دابة خلقت من ماء، قد تعني وحدة العنصر الأساسي في تركيب الأحياء جميعا، وهو الماء، وقد تعني ما يحاول العلم الحديث أن يثبته من أن الحياة خرجت من البحر ونشأت أصلا في الماء. ثم تنوعت الأنواع، وتفرعت الأجناس.ولكننا نحن على طريقتنا في عدم تعليق الحقائق القرآنية الثابتة على النظريات العلمية القابلة للتعديل والتبديل.لا نزيد على هذه الإشارة شيئا. مكتفين بإثبات الحقيقة القرآنية. وهي أن اللّه خلق الأحياء كلها من الماء.فهي ذات أصل واحد. ثم هي- كما ترى العين- متنوعة الأشكال. منها الزواحف تمشي على بطنها، ومنها الإنسان والطير يمشي على قدمين. ومنها الحيوان يدب على أربع. كل أولئك وفق سنة اللّه ومشيئته، لا عن فلتة ولا مصادفة:
{يَخْلُقُ اللَّهُ ما يَشاءُ} غير مقيد بشكل ولا هيئة. فالنواميس والسنن التي تعمل في الكون قد اقتضتها مشيئته الطليقة وارتضتها:
{إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ}.وإن تملي الأحياء. وهي بهذا التنوع في الأشكال والأحجام، والأصول والأنواع، والشيات والألوان.وهي خارجة من أصل واحد، ليوحي بالتدبير المقصود، والمشيئة العامدة. وينفي فكرة الفلتة والمصادفة.وإلا فأي فلتة تلك التي تتضمن كل هذا التدبير وأية مصادفة تلك التي تتضمن كل هذا التقدير؟ إنما هو صنع اللّه العزيز الحكيم الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى.. اهـ.
.التفسير المأثور:
قال السيوطي:
{وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ}.أخرج ابن أبي حاتم عن ابن زيد
{والله خلق كل دابة من ماء} قال: النطفة.وأخرج عبد بن حميد عن عبد الله بن مغفل أنه قرأ
{والله خالق كل دابة من ماء}.وأخرج ابن أبي شيبة وابن المنذر عن ابن عباس قال: كل شيء يمشي على أربع إلا الإِنسان، والله أعلم. اهـ.
.فوائد لغوية وإعرابية:
قال السمين:قوله:
{مِّن مَّاءٍ}:فيها وجهان. أحدُهما: أنَّها متعلقةٌ ب
{خَلَق} أي: خَلَقَ مِنْ ماءٍ كلَّ دابة. و
{مِنْ} لابتداءِ الغايةِ. وعلى هذا فيُقال: وُجِدَ من الدوابِّ ما لم يُخْلَقْ مِنْ ماءٍ كآدمَ فإنه مِنْ تراب، وعيسى فإنَّه مِنْ رُوحٍ، والملائكةِ فإنَّهم مِنْ نُور، والجِنِّ فإنهم مِنْ نارٍ. وأُجيب بأنَّ الأمرَ الغالِبَ ذلك. وفيه نظرٌ فإنَّ الملائكةَ أَضعافُ الحيوان، والجنَّ أيضًا أضعافُهم. وقيل: لأنَّ الحيوانَ لا يَعيش إلاَّ به، فجُعِل منه لذلك، وإن كان لنا من الحيوانِ ما لا يَحْتاج إلى الماءِ البتة، ومنه الضبُّ.وقيل: جاء في التفسير: أنه كان خَلَق في الأولِ جوهرة فنظرَ إليها فذابَتْ ماء، فمنها خَلَق ذلك. والثاني: أنَّ
{مِنْ} متعلقةٌ بمحذوفٍ على أنها صفةٌ ل
{دابَّة} والمعنى: الإِخبارُ بأنه خَلَق كلَّ دابةٍ كائنةٍ من الماء، أي: كلُّ دابة من ماءٍ هي مخلوقةٌ للهِ تعالى. قاله القفَّال.ونكَّر
{ماء} وعَرَّفه في قوله:
{مِنَ الماء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ} [الأنبياء: 30] لأنَّ المقصودَ هنا التنويعُ.قوله:
{فَمِنْهُمْ مَّن يَمْشِي} إلى آخره. إنما أَطْلَقَ
{مَنْ} على غيرِ العاقلِ لاختلاطِه بالعاقلِ في المفصَّل ب
{مَنْ} وهو
{كلَّ دابة} وكان التعبيرُ ب
{مَنْ} أولى لِتَوافُقِ اللفظِ. وقيل: لمَّا وصفَهم بما يُوصف به العقلاء وهو المَشْيُ أَطْلق عليها
{مَنْ} وفيه نظرٌ؛ لأنَّ هذه الصفةَ ليسَتْ خاصةً بالعقلاء، بخلافِ قولِه تعالى:
{أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ} [النحل: 17].وقوله:
هل مَنْ يُعِيْرُ جناحَه لَعَلِّيالبيت. وقد تقدَّم خلافُ القُرَّاء في
{خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٍ} في سورة إبراهيم. واستعير المَشْيُ للزَحْفِ على البطنِ، كما استُعير المِشْفَرُ للشَّّفَةِ وبالعكسِ. اهـ.
.من لطائف وفوائد المفسرين:
من لطائف القشيري في الآية:قال عليه الرحمة:
{وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ}.يريد خلقَ كُلَّ حيوانٍ من ماء، يخرج من صُلْب الأب وتريبة الأمِّ. ثم أجزاءُ الماءِ متساويةٌ متماثِلة، ثم ينقسم إلى جوارح في الظاهر وجوارح في الباطن، فيختصُّ كلُّ عضو وينفرد كل شِلْوٍ بنوع من الهيئة والصورة، وضَرْبٍ من الشكل والبِنْيَةِ. ثم اختلاف هيئات الحيوانات في الريش والصوف والوبر والظفر والحافر والمخلب، ثم في القامة والمنظر، ثم انقسام ذلك إلى لحم وشحم وجِلْدٍ وعَظْمٍ وسِنِّ ومخِّ وعَصب وعِرْقٍ وشَعْرٍ.فالنظرُ في هذا- مع العبرة به- يوجِبُ سجودَ البصيرةَ وقوة التحصيل.
{لَقَدْ أَنْزَلْنَا آيَاتٍ مُبَيِّنَاتٍ وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (46)}.الآيات بَيِّنةٌ ولكنَّ اللَّهَ يهدي إليها قومًا ويُلَبِّس على آخرين، والذي سُدَّ بَصَرُه أنَّى ينفعه طلوعُ الشمسِ والنجوم؟ وكذلك الذي سُدَّت بصيرته أنَّى تنفعه شواهدُ العلوم ودلائل الفهوم؟ وقالوا في معناه:
وما انتفاعُ أَخي الدنيا بمقلته ** إذا اسْتَوَتْ عِنْدَه الأنوارُ والظُلَمُ. اهـ.
.تفسير الآيات (47- 50):
قوله تعالى:
{وَيَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَمَا أُولَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ (47) وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ (48) وَإِنْ يَكُنْ لَهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ (49) أَفِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (50)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما كان إخفاء هذه الآيات عن البعض بعد بيانها أعجب من ابتداء نصبها، فكان السياق ظاهرًا في أن التقدير: والله يضل من يشاء فيكفرون بالآيات والذكر الحكيم، وكان الخروج من نورها بعد التلبس بها إلى الظلام أشد غرابة، عطف على ما قدرته مما دل عليه السياق أتم دلالة قوله دليلًا شهوديًا على ذلك مطوي، معجبًا ممن عمي عن دلائل التوحيد التي أقامها تعالى وعددها وأوضحها بحيث صارت كما ذكر تعالى أعظم من نور الشمس:
{ويقولون} أي الذين ظهر لهم نور الله، بألسنتهم فقط:
{آمنا بالله} الذي أوضح لنا جلاله، وعظمته وكماله
{وبالرسول} الذي علمنا كمال رسالته وعمومها بما أقام عليها من الأدلة
{وأطعنا} أي أوجدنا الطاعة لله وللرسول، وعظم المخالفة بين الفعل والقول بأداة البعد فقال:
{ثم يتولى} أي يرتد بإنكار القلب ويعرض عن طاعة الله ورسوله، ضلالًا منهم عن الحق
{فريق منهم} أي ناس يقصدون الفرقة من هؤلاء الذين قالوا هذه المقالة.ولما كان ينبغي أن يكون وقوع الارتداد منهم- كما أشير إليه- في غاية البعد وإن كان في أقل زمن، أشار إليه بأداة التراخي، وأكد ذلك بقوله مثبتًا الجارّ:
{من بعد ذلك} أي القول السديد الشديد المؤكد، مع الله الذي هو أكبر من كل شيء، ومع رسوله الذي هو أشرف الخلائق
{وما أولئك} أي البعداء البضاء الذين صاروا بتوليهم في محل البعد
{بالمؤمنين} أي بالكاملين في الإيمان قولًا وعقدًا، وإنما هم من أهل الوصف اللساني، المجرد عن المعنى الإيقاني.ولما فضحهم بما أخفوه من توليهم، قبح عليهم ما أظهروه، فقال معبرًا بأداة التحقيق:
{وإذا دعوا} أي الذين ادعوا الإيمان من أي داع كان
{إلى الله} أي ما نصب الملك الأعظم من أحكامه
{ورسوله ليحكم} أي الرسول
{بينهم} بما أراه الله
{إذا فريق منهم} أي ناس مجبولون على الأذى المفرق
{معرضون} أي فاجؤوا الإعراض، إذا كان الحق عليهم، لاتباعهم أهواءهم، مفاجأة تؤذن بثباتهم فيه
{وإن يكن} أي كونًا ثابتًا جدًا
{لهم} أي على سبيل الفرض
{الحق} أي بلا شبهة
{يأتوا إليه} أي بالرسول
{مذعنين} أي منقادين أتم انقياد لما وافق من أهوائهم لعلمهم أنه دائر مع الحق لهم وعليهم، لا لطاعة الله ورسوله صلى الله عليه وسلم.ولما كان سبب فعلهم هذا بعد إظهارهم الطاعة مشكلًا، ناسب أن يسأل عنه، فقال تعالى مبينًا له بعد التنبيه على ما يحتمله من الحالات:
{أفي قلوبهم مرض} أي نوع فساد من أصل الفطرة يحملهم على الضلال
{أم ارتابوا} بأن حدثت لهم شبهة أعمتهم عن الطريق
{أم} ليس فيهم خلل لا أصلي ولا طارىء، بل الخلل في الحاكم فهم
{يخافون أن يحيف} أي يجور
{الله} الغني عن كل شيء، لأن له كل شيء
{عليهم} بنصب حكم جائر وهو منزه عن الأغراض
{ورسوله} الذي لا ينطق عن الهوى، بضرب أمر زائغ وقد ثبتت عصمته عن الأدناس.ولما لم يكن شيء من ذلك كائنًا أضرب عنه فقال:
{بل أولئك} أي البعداء البغضاء
{هم} أي خاصة
{الظالمون} أي الكاملون في الظلم، لأن قلوبهم مطبوعة على المرض والريب، لا أن فيها نوعًا واحدًا منه، وليسوا يخافون الجور، بل هو مرادهم إذا كان الحق عليهم. اهـ.
